史威登堡神学著作
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875.“鸽子找不着落脚掌之地”表示信之良善和真理还不能扎根。这从“鸽子”和“落脚掌之地”的含义清楚可知：“鸽子”是指信之真理，“落脚掌之地”是指扎根。下文进一步阐述了它们无法扎根的原因，即：虚假仍在那里泛滥。但没有人能明白这一切表示什么，除非他知道属灵人是如何实现重生的。
属灵人拥有植入其记忆的知识的种子，或信之知识；这信之知识取自主的圣言，或取自源于圣言的教义事物(古教会从揭示给上古教会的事物中获得这种知识)；其心智的理解力部分便以这种方式接受教导。但只要虚假在那里泛滥，信之真理，无论怎样播种，都不能扎根。它们只是停留在表面，也就是停留在记忆中。土地也不适合它们，除非虚假被驱散，以至于不再出现，如前所述(842:4-5, 868:2节)。
对属灵人来说，“土地”本身是在其心智的理解力部分准备的。当准备完成时，主就将仁之良善，然后将良心栽种于其中。他以后就出于良心行动，换句话说，主通过良心在他里面产生信之良善和真理。主以这种方式在属灵人里面将其理解力的事物与意愿的事物分开，叫它们决不结合。因为如果它们真的结合，他将不可避免地永远灭亡。
对上古教会成员来说，意愿的事物与理解力的事物是结合在一起的，它们在属天天使那里也是如此。但对这个古教会的成员来说，它们没有结合，也不与任何属灵人结合。表面上看，他所行的仁之良善似乎出自他的意愿，但这只是表象和错觉。他所行的一切仁之良善唯独属于主，不是经由意愿，而是经由良心而来。哪怕主只是放松那么一点点，允许人出于自己的意愿行动，他必出于仇恨、报复、残忍作恶，而非行善。
这同样适用于属灵人所思、所说的真理。他若不出于良心，因而出于属于主的良善思想和说话，就无法思想和言说真理，与伪装成光明天使的地狱魔鬼一样。这在来世是显而易见的。由此清楚可知重生是如何实现的，以及何为属灵人的重生。事实上，属灵人的重生就是其心智的理解力部分通过主在这理解力部分中所形成的良心而与意愿部分分离。以这种方式所行的一切看似出于他自己的意愿，但实际上是出于主。
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9003.“不可减少那女子的饮食、衣服并好合的事”表不剥夺“饮食”所表示的内在生命，也不剥夺“衣服”所表示的外在生命，因而不剥夺“好合的事”所表示的结合。这从“饮食”、“衣服”、“好合的事”和“不可减少”的含义清楚可知：“饮食”是指内在生命的维持，因为就灵义而言，“饮食”，无论固体的还是液体的，都是指关于良善和真理的认知或知识，固定食物是指关于良善的认知或知识(5147节)，“喝的”是指关于真理的认知或知识(3168, 3772节)，所以“饮食”是指滋养人的属灵生命的事物(5293, 5576, 5579, 5915, 8562节)；“衣服”是指外在生命的维持，因为就灵义而言，“衣服”或服装是指低级的记忆知识，因为这些记忆知识就是那维持人的外在生命的(5248, 6918节)；“好合的事”是指结合；“不可减少”是指不可剥夺。
此处的情况是这样：与属灵真理结合的属世情感由“许配给儿子的婢女”来表示，这种情感需要不断从与它结合的属灵真理那里维持生命；因为情感若不从那里得以维持，就会灭亡。人之情感的情况和这个人自己一模一样；他若不靠食物支撑，就会死亡。此外，就内层而言，人无非是情感，良善的人是对良善，因而对真理的情感；而邪恶的人则是对邪恶，因而对虚假的情感。这一点从成为一个灵人时的一个人看得尤其明显；因为那时从他涌出的生命气场要么是一种对良善的情感的气场，要么是一种对邪恶的情感的气场。现在他不再靠属世的饮食，而是靠属灵的饮食来滋养或维持；属灵的饮食对一个恶灵来说，是邪恶所产生的虚假，对一个善灵来说，则是源于良善的真理。在世上活在肉身期间，对人们心智的滋养并非其它东西。正因如此，就圣言里面的灵义而言，各种饮食，如饼、肉、酒、水，以及其它许多东西，都表示构成属灵滋养的那类饮食。
由此也明显可知主的这些话是什么意思：
人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。(马太福音4:4)
路加福音：
叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)
马太福音：
我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)
主在设立圣餐之后说了这些话，在圣餐中，“饼和酒”是指那些表示爱和信的事物或元素；“肉和血”也是。由此清楚可知在约翰福音(6:49-58)，尤其在那里的这些话中的主的“肉和血”是什么意思：
我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。(约翰福音6:55)
在圣言中，“肉”表示爱之良善(参看3813, 7850节)；“血”表示信之良善(4735, 6978, 7317, 7326, 7846, 7850, 7877节)；“饼和酒”具有同样的含义(2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 5915, 6118, 6377节)。
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